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| 編輯推薦： |
老子所开创的中国道家哲学，发端于对人生真实价值的追求，以“尽心知道”，使个体生命与天地万物融为一体，生命缘此而意趣盎然，生机活泼。他以天地与“圣人”作为大道与万物的中介，从而在人生与政治上体现出大道无为自然的精神。本书以平实易懂的语言，传释出老子致虚守静的人生修养，无为自然悯念苍生的道德与政治理想。既能钩稽出老子玄奥的哲理，因其通过《注》《疏》《论》的形式来“解老”，又适合初次接触《老子》的读者。
作者沉浸于道家典籍研究三十馀年，在八十一篇《论》中，上溯《周易》，旁触《庄子》，对老子理论来源和内容及其价值，多有显发，在理论基本观点和理论架构方面，对古注与时贤的观点，提出了商榷意见。本书作者刘坤生现任汕头大学文学院院长，硕士生导师。多年来，一直从事先秦诸子方面的研究，尤其对道家哲学典籍的本旨和价值进行了艰苦的探索，并取得了相当的成果。本书通俗易懂，全文体例讲解清晰，让读者能够轻松掌握事物发展之规律，深入老子返朴守真的自由境界。
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| 內容簡介： |
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我们竖阅历史，横看中外，《老子》一书所受到的重视，可以说在典籍文化历史中罕有其匹。有人做过统计，《老子》是除《圣经》以外，被翻译最多的一部著作。此真所谓“东方有圣人出焉，西方有圣人出焉，其心同，其理同”。作为人类一种思想文化资源，《老子》中所蕴涵的思想自有其特异之处。老子自己说，“玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺”（六十五章）。但是，欲清晰平实地勾画出老子理论中“玄德”之旨，却并非易事。自古至今，评说《老子》者何止千家，但坤生独服张汝舟先生之论断。张先生曾有言：“孔孟平实，说孔孟而须说出玄理；老庄玄妙，说老庄须说出平实。”言简意赅，真是深得其中三昧。如何能够平实地传释出老子玄妙的理论，正是坤生在这本小书中主要的追求。
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| 關於作者： |
刘坤生，安徽合肥人，师从宋祚胤先生攻读“先秦诸子”专业研究生，1982年毕业后获硕士学位。
30多年来，对道家哲学典籍的本旨和现代价值，持续不断地进行了艰苦的探索，取得了相当的成果。包括：对《周易》本经六十四卦研究方法和思想内容的探讨，力图正本清源地解决《周易》烦杂不堪的乱象；用“双轨回向”理论架构勾勒出老子哲学核心内容；在训诂和义理两方面，对两千多年来“庄学”领域里纠葛不清的问题，进行了清理，提出了许多新的见解。
主要著作有：《周易老子新证》《周易非易》《老子不老》《庄子哲学本旨论稿》《老子解读》《庄子九章》等。
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| 內容試閱：
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……现试用平实与简略的方法，将本书中有关老子主要观点介绍如下。
第一，《老子》全书结构从理论逻辑上讲，均是大道理论的展开。展开的主要内容就是：“道”通过“有”与“无”，既源源不断地产生着万事万物，而万事万物又复归于“道”，形成这样一种双轨回向的运动方式。在这个“产生”与“复归”的过程中，有以下三点内容显示出老子理论异于他人的哲学内涵。
1. 老子考察出万事万物 包括社会价值层面，均是相对而存在，并无永恒与绝对；由此他认为，产生万事万物的那个“有”（存在），也应该是相对的，不足以代表永恒与绝对。如此，他没有顺着“存在”方向继续探究下去，而是将世界之本源回过头来将其归于“无”，认为“无”才是代表了“道”之永恒与绝对。所以四十章说“天下万物生于有，有生于无”。王弼注为“将欲全有，必反于无也”，说的正是这个道理。
2.“道”之产生万物，与世界三大宗教造物主根本的不同，是“道”以无为而创生。“弱者道之用”（四十章），弱到“绵绵若存”（六章），万事万物简直感觉不到“道”的作用和压力，万物是“夫莫之命而常自然”（五十一章）。老子将“道”之创生能力概括为“生而不有，为而不恃，长而不宰”（十章、五十一章），这种不占有、不把持、不主宰的创生，实际上是“不生之生”。王弼注为“不塞其源”“不禁其性”。不塞其源，是万物生命源头的畅通；不禁其性，是万物淳朴自然之本性未受侵害。“道”的这种创生功能，自然要流溉天地与社会，这就是无为、自然概念的提出。
3.“道”之本体，不仅是“大象无形”（四十一章），人之感官无法感知，更重要的是其永恒的运动特征。“道”之整体永远做着“大曰逝，逝曰远，远曰反”（二十五章）的循环运动，“道”
之内部是“有”与“无”的循环；万物出入于“道”之“有”“无”，同样是循环，而“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”（二章），万物内部更是对立而循环；再到社会价值层面，则是“祸兮福所倚，福兮祸所伏”（五十八章），这“祸福倚伏”同样也是循环。因此，可以得出以下两点结论。
（1）老子认为，天道、人道、万事万物永远处在变化运动之中。
（2）这种变化运动的形式就是由对立而转化，做着无尽的循环。
老子用循环运动贯穿其整个理论。四十章说“反者，道之动也”，此一“反”字，首先是对立相反而相成，才有运动之产生；其次是回返之返，于是才有循环之永恒存在。钱锺书先生将此一“反”字概括为“背出分训而同时合训”（《管锥编老子》四十章疏），细玩此语，意谓既要分清相反与回返之意，更要了解两者不可分割，互为因果之关系；即万物之所以可以回返，实因内部对立而循环，而事物内部之对立循环，实因万物之回返往复于“大道”也。钱先生此语，可谓探得其中之隐赜。
第二，大道之不可感知，大道之品格又如何可以了解呢？在老子的理论架构中，大道与万物之间，是以天地与圣人作为中介性概念，也就是天道与理想的圣人之道。天地与圣人是上秉“大道”而下开万物与社会。老子这种想法是其来有自。中国自古以来的创生说，都是混沌两分而成天地，再生成万物，屈原《天问》：“遂古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？”这“上下”即是天地。《老子》四十二章说“道生一，一生二”，这“二”指的也就是天地——所以，一方面老子说“天地尚不能久”（二十三章），另一方面他又说“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久”（十六章），大道宽容公平的原则，即是由“王”（人之代表）与天来体现。天地这种双重的性格，恰恰是由其中介的性质所决定。由此，老子要用天道体现大道公平、宽容的一面，来纠正不公平的现实社会，他说“天之道损有余而补不足，人之道则不然，人之道损不足而奉有余”（七十七章）。这也是老子哲学中最具现实意义的内容，老子也由此站到了民本主义的立场上。这里有以下三点需要
说明。
1. 从理论上说，是天道体现了大道的品格，而实际上老子是首先悟出了天道无为、公平的原则，然后将其赋予了大道。他说“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（四十二章）。天地创造的世界虽然是万象纷纭，但犹如万方乐奏的交响乐，是如此和谐而圆满，究其原因是天地以无为的态度而创生，万物得以自由发展，而保持其淳朴的本性。
2. 老子对天道的这种体悟，既非立足于他对当下社会阶级状况的分析，也不是源于某种经典的理论，所以他所开创的理论价值能够超越时代而跨越地域，永葆其理论活力。因为只要天地存在，人类社会仍然还是一个不公平的社会，老子有关天道与人道的论述，就不会被遗忘。
3. 大道所体现的价值如果仅仅由天地来呈露，对于社会来说，毕竟有人物之隔。在老子和先秦其他先哲们看来，大道在社会和文化方面的价值，往往由圣人来体现。这种哲学的人格化，不是仅限于老子，而是中国民族哲学的特色。在五千言中的圣人，同样具备在道与人类社会两者间，这样一种中介的特点。结合《老子》十五章等刻画圣人精神形象的内容来看，他们是养深行厚，和而不流，同而不污；是内心虚静，谨慎朴实。面对客观世界的纷扰，他们修养的功夫是“浊以静之，徐清；安以动之，徐生”（十五章）。圣人并不回避矛盾，心灵亦时有纷扰而浑浊，于是通过体道的修养，达致内心徐徐而清，恢复灵明，从而徐徐而生，充满了盎然的生机。老子的圣人有以下两个明显的特点。
（1）如七十章所言，“圣人被褐怀玉”。他们并非如后世的隐士，高尚其志而清标高举，而是混同于俗世，与常人并无差别，所异者在于怀玉而不渝，保持着内在精神的高贵和尊严。
（2）用之于政治，四十九章说“圣人无常心，以百姓心为心”，是彻底的民本主义。这是主张为政者要体悟大道与天地无为的精神。这种精神表现出来就是公平与包容。以天道之“损有余以补不足”，老子从而对现实社会中“损不足以奉有余”的现象，进行了猛烈的批判。认为这种不平衡不仅违背阴阳冲和天地和谐的精神，而且也是有悖于大道，是人类社会难治的症结。所以他呼吁“孰能有余以奉天下”，结论是“唯有道者”（以上七十七章），实际上就是得道的圣人。由此可见， 后世那些远离社会高尚其志的隐遁之士，他们往往对社会不公持冷漠的心态；他们如果自称是源于老子，实在是有厚诬先哲之嫌，我们不能不辩。
第三，老子由圣人体道而呈现出的，也就是大道精神沾溉于人类，是一种具有高度精神生活的境界。这就是“无为”与“自然”。这两个概念是互为表里，讲“无为”就涵着“自然”，因为“无为”的追求就形态表现上而言，就是“自然”。
“无为”由“无”抽象而来，它用于社会，是一种张扬民本消除为政者欲念的理想政治追求，而用于人生，则是一种从否定和“消极”角度开始的一种心境追求。就老子所处时代之特殊机缘而言，“无为”否定的首先就是由周初而来的礼仪典制，是针对“周文疲弊”而来。在老子所处的春秋时代，贵族们在“周文”精神的笼罩下，心灵上由贪欲而充满了虚伪、造作和不真实的成分，缺乏内在真实的生命。道家对此感受非常得强烈，所以要追求如同“赤子”一样真实的价值和人生，在庄子干脆就称为“真人”。
“无为”否定的主要是以下两个层次。
1. 它要否定感官物欲的放纵。人受物欲支配，生理的生命纷驰耗散，自然是痛苦的，从而使人的精神不自由不自在。老子说“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足”（四十六章），所以他提出“致虚”“守静”，要淘汰掉人的贪欲。
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