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| 編輯推薦： |
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解读庄子现在是很热的学问，但是解读是否恰当，则要依解读者个人的境界而定。冯学成居士以深厚的佛学功底与深透的人生领悟，还原了庄子精神原本的开阔和自由。
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| 內容簡介： |
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以通俗的语言，将庄子篇中的《在宥》篇的要旨通过逐句分析的方式进行解析，并结合现实人生，突出这两篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。
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| 關於作者： |
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冯学成居士，1949年出生于成都。1969年在四川江油当知青期间，认识了著名的海灯法师。经其举荐，往参本光法师，后来更历参贾题韬老居士、离欲老和尚、遍能老和尚，并于2001年得到当代禅宗尊宿佛源老和尚的传承。近四十年来，冯学成居士于众多高明中殷勤参叩，饱览经史，深入禅观，从此意气风发，自在出入于儒学之正大、佛学之精微和道学之幽玄间。1992年起，先后在四川省佛学院、四川尼众佛学院、云门佛学院、河北省佛学院任教，往来于四川、广东、河北和湖北等地讲学。近几年在其开办的“龙江书院”开讲了大学、中庸、论语、易经、老子、庄子等讲座，旨在以国学为本，弘扬中华传统文化。曾出版禅宗等方面的著作十余部。
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| 目錄：
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第一讲从容无为，万物炊累
天下能够“治”吗
不要失去恬愉之情
大喜伤心，大怒伤肝
我们的思虑能做主吗
赏罚是个笨办法
避开社会性的陷阱
耳朵与声音，仁义与道德
可有可无的八项指标
道家只当旁观者
洞庭湖的生态链
不动则已，动则合道
第二讲道人如何降服其心
不要随意搅乱人心
我们的心是动静不二的
尧舜也做不到大圆满
“烂漫”中迷失的人心
佛教的五浊恶世说
人心不安，必有动乱
绝圣弃知，天下大治
第三讲黄帝求道于广成子
公与道通，私与道绝
“物质”二字源于庄子
天子见隐士的礼数
修“丹道”的秘诀
内不放出，外不放入
欲性与理性的矛盾
无穷之门与无极之野
打死老僧也不说
第四讲堕形体，吐聪明，忘物忘己
庄子笔下的老顽童
高明人没有是非心
佛祖为何不得清净
科技发展，自然遭殃
怎样与自然之气合拍
混沌的人有大智慧
静默之道，妙不可言
第五讲让人道合于天道
人人都想当老大
超越事外，方可驾驭
看道人如何接应学生
君子重“有”，道人喜“无”
可变的与不变的
观天之道，执天之行
明于天，纯于德，通于道
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| 內容試閱：
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第二讲道人如何降服其心
有一位叫崔瞿的先生向老子请教：“不治天下，安藏人心？”如果不治理天下，怎么能够稳定人心？使老百姓倾心向善，怎样建立和谐社会？人们都认为天下是需要通过治理才能太平的，总要通过一个办法使这个国家、社会进入有序状态，任何从事政治的人，有政治理想的人，他们都想拥有这样的能力。而治天下，首先要“安藏人心”，所谓得人心者得天下，人心安稳，民众才能“安其居，乐其业”。但是道家学说对此有它的理解，我们学《道德经》就知道，“无为而无不为”“不见可欲，使民心不乱”，这些都是纲领性的指导意见。
崔瞿向老子提了这样的问题，老子立即就说：“女慎无撄人心。”你留意呀，千万不要把人心搞乱了。“慎无撄人心”，这个是道家很重要的观念；对佛教来说，也是一个很重要的观念。我们看社会上，不管是治乱也好，贵贱穷达也好，是非往来也好，起作用的是什么？起作用的是人心。得人心者得天下，失人心者失天下。“心生种种法生，心灭种种法灭”，人心是很复杂的一个东西，我们怎样看待人心？道家学说坚定地认为，不要随便地去把人心打乱，搅乱。
《成都晚报》一个记者的儿子，他妈让他读读《圣经》，他看了《圣经》，就问人为什么那么坏？他妈妈就说：“毒蛇教唆的。”他又问：“既然毒蛇那么坏，上帝为什么要制造毒蛇出来呢？”为什么一被毒蛇教唆，人心就乱了，伊甸园里就乱套了呢？人心就是这样的，心一动，麻烦就来了。
“人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚疆。”这里可以说是把人的根本处给点明了。人心“排下而进上”，俗话说，人往高处走，水往低处流，这是人心的真实相。任何人都逃不了这个原则。为什么呢？哪个不想往高处走？哪个不想升官发财，日子吉祥太平、安逸舒服？就是修道的，也是往高处走，成仙成佛还是往高处走，哪个人愿意下地狱？哪个愿意进监狱？所以都是“排下而进上”。
人都是嫌贫爱富的，嫌贫就是排下，爱富就是进上。看到长官了，要吹捧，舌头转得快得很；见了不如自己的人，尾巴就立起来了，这也是人之常情。所以我们看这个“排下而进上”，的确是人根深蒂固的一种性能。人当然不愿意向低处走，所以人心的可悲之处就在这里。如果是一个真正的道人，一个隐士，一个有修养的人，有君子心性的人，他对这个“排下而进上”是反感的。没有一个很高尚的价值观念，我们就很难把这个劣根性去掉。《易经屯卦》“初九”说：“不事王侯，高尚其事。”我们怎么能够“高尚其事”？我们说相尚以道，怎么相尚以道？如果不把“排下而进上”这种根深蒂固的潜意识排除掉，我们能做得到吗？
何况这个危害性也大。为什么呢？“上下囚杀”，我们心里无时无刻不像井里的水箱一样，七上八下，老是在掂量上下之事：股票涨了跌了，家里顺不顺了，领导又如何了，朋友之间如何了，家庭又如何了。所以这个“上下”，实际上就是取舍与是非在煎熬我们。这个“囚杀”就是煎熬，佛教里说烦恼集聚，烦恼煎熬，就是“上下囚杀”。我们想一下，哪个人能逃得出这一条呢？
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