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| 編輯推薦： |
1.一代国学宗师、大隐儒士爱新觉罗·毓鋆沉潜台湾六十余年，书院讲经真实记录，敢于直面现实，直指当下人生。
2.读《毓老师说大学》，增加民族自信心，正如毓老师说：“入中国则中国之，所有宗教都有末世，只有中国思想没有末世，中国文化是生生不息、是永恒。”
3. 中国历代对经典的注解，从秦始皇到清朝都不敢把真经义讲出来。几千年来讲学术都是奉旨行事，看《毓老师说大学》，仿佛穿越时空，看到了经典的真实面目。
4.爱新觉罗·毓鋆，清朝礼亲王代善裔孙，末代皇帝溥仪伴读，跨世纪最后一位经学宗师，师从陈宝琛、王国维、柯劭忞、康有为、梁启超、陈寅恪等国学大家，学生有刘君祖、蒋勋、江丙坤、江宜桦、林义正、孙中兴、温世仁等学界名家、政商名流。
5.他是隐士，传授的却是治国平天下的学问；他是满人，发扬的却是华夏奥旨；他自幼遍享王府钟鸣鼎食、锦衣玉饭，中年后却对清苦生涯安之若素；他曾经活跃于历史政治舞台，惊天动地，来台后却旋即隐居民间，默默传授中国学问，前后长达六十余年，这就是一代奇人、经学宗师爱新觉罗·毓鋆。
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| 內容簡介： |
《毓老师说大学》是毓老师讲授《大学》这一部经典的真实记录，真实地反映了毓老师依经解经的特色。
《大学》、《中庸》（合称《学庸》）、《论语》，均为孔学入门之书，也是中国学问入门之书。《毓老师说大学》首揭“学大”、“学天”，毓老师认为，《大学》是大人之学、天学。学大，故成大人，学天才能则天，行为与天一样，故成“天人”。
毓老师说，《大学》讲《春秋》之道，被认为是中国最有系统的政治哲学之一，即谈政之书，是儒学众经之胆。
毓老是说，《大学》讲“为政在人”，注重用事、经世，自人心讲到天下平。《大学》与《春秋》相表里，与《中庸》相表里。《大学》即佛经的《心经》，《中庸》即佛经的《金刚经》。学中国经典，应自《大学》与《中庸》入手。
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| 關於作者： |
爱新觉罗·毓鋆（1906-2011） 清朝礼亲王代善裔孙，外界都敬称他为“毓老”而不名。
毓老自幼受宫廷教育，末代皇帝溥仪伴读。师从陈宝琛、罗振玉、柯劭、王国维、康有为、梁启超、陈寅恪等国学大家，习经史子集之学。
1947年被蒋介石监管至台湾，在台湾宣扬中华文化六十余年，述而不作，不喜浮世之名，不接受媒体采访，本《易经》以为体，而据《春秋》公羊学以为用，及门第子有上万人之多，遍及海内外与各行业。
毓老一生倡经世致用之学并注重对时势之分析，为四书五经、诸子百家注入了真实的生命和生机。2011年3月20日于台北市家中辞世，享寿一百零六岁。
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| 目錄：
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凡例
绪论
经一章
传第一章 释明明德
传第二章 释新民
传第三章 释止于至善
传第四章 释本末
传第五章 释格物致知
传第六章 释诚意
传第七章 释正心修身
传第八章 释修身齐家
传第九章 释齐家治国
传第十章 释治国平天下
附录 《大学》原文
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| 內容試閱：
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在亲民。
其次“在亲民”。朱熹以为即“新民”，王阳明则作“亲民”。亲民与新民，层次不同。亲民为入手处，无亲民，“未信，则以为厉己也”（《论语·子张》），没和他处得亲，想要改变他，他以为是在压迫他。由亲民然后新民，先亲民才能新民，即自觉觉人、先觉觉后觉。使百姓明白生之道，生就是性，就能尽己之性，发挥自己的性能了。
学生，“生”的意义包含很多，小孩开始受教即是学生，要学自己的生，生己，亦即卫己之生，是内圣之道；其次，要学生民之道，即卫众人之生，是外王之道。卫生，不可以侵害别人。“生生之谓易”，生民。政治如为生民之政，即仁政，生民之道亦即“为生民立命”。
为生民立命，即“作新民”，叫百姓必得进步，此必经过“苟日新，日日新，又日新”几个阶段，是有生命力的，并不是禅宗的，是不断地赋予新生命，使之认识自己生命的可贵。最后，达“见群龙无首，吉”（《易·乾》）的境界，即人人皆有士君子之行，人人皆可以为尧舜的境界。
在止于至善。
最终则“在止于至善”。“元者，善之长也”，元，是善的老大，至善，孔子“改一为元”。“至善”，是最善，所以是“善之长”。有老大，必有老二。“在止于至善”，所以“知止”重要，修止观（止，止息一切妄念；观，观察一切真理。止属于定，观属于慧），无此一功夫，则什么也成不了。知止，而后有定、静、安、虑、得。没懂得求什么，怎知要得什么？求而未得，即失败。智慧如不进步，又怎么做事？人和禽兽相差“几希”！明白了，才知道要怎么做。破坏容易，建设太难了！
我是在审讯你们，并不是讲书。这是我的绝活，是书中找不到的。奉元书院的学生必要有两个条件：有德、有脑。
孔子问礼于老子，老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”；孔子求一，老子说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”（《老子·第三十九章》）孔子得一了，对弟子说“吾道一以贯之”（《论语·里仁》），但《论语》中没有告诉弟子要如何得一。孔子得一以后，可能后悔了，最后以“元”取代“一”，以元生万物。
孟子虽承受孔子之学，自称“乃所愿，则学孔子”（《孟子·公孙丑上》），但是他的最高境界也只是到“王道”而已。
孔子的“元”，实为董子所继承，“唯圣人能属万物于一，而系之元也”（《春秋繁露·重政》），属一系元。奉元书院讲“属一系元”，止于一，止于元。读孔氏之书，要求一，得一，最后奉元。
“元”为善之长，那“一”是小弟。止于一，是《论语》的境界，“吾道一以贯之”；止于元，则为《春秋》的境界，孔子“志在《春秋》，行在《孝经》”（《春秋公羊传何氏解诂》序云：“昔者孔子有云，吾志在《春秋》，行在《孝经》”）。
一部《春秋》讲些什么？拨乱反正。求一，止于一，正也。“蒙以养正，圣功也”（《易·蒙》），养正，“在止于至善”，止于元。培元，元培了，然后奉元行事。
你们如真用功，也必得三年，绝非一日之功。真用功可不易，得累死！笔记要时常玩味，串在一起。真明白了，则一生受用不尽。依经解经，经必得通。
《孙子》（即《孙子兵法》，下同）至少得一段一段研究。《孙子》会背了，一生可以取之不尽，用之不竭。会背才能熟，熟了才能玩味，熟能生巧。光知不能用，乃废学，不能以时出之。不知时，不知什么时候用上。应于自己本能上建树自己。如先搞人际关系，一旦野心家失势了，能靠得住？
元为道根，故为“善之长”。我“释一元”，即得自清人汪中（1745~1794）的启示（《述学·内篇一·释三九》）。中国的道统：尧传舜，“天之历数在尔躬，允执其中”（《论语·尧曰》）；舜时，环境复杂，“舜好问，而好察迩言”（《中庸》），要遏恶扬善，“执其两端，用其中于民”，把“执中之道”传给了禹；禹时，环境更为复杂，用十六字：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”（《古文尚书·大禹谟》）所以，中国学问即“一”与“中”。
《大学》与《中庸》这两部书要好好重视。《中庸》讲中之为用，即如何用中；《大学》讲一，人得“一”了才叫“大”，“大人者，与天地合其德”，最后“与天地参矣”。
求一，得一，止于一，正也。正，是与生俱来的，并不是外来的，必下养的功夫，孟子所谓“我善养吾浩然之气”、“直养而无害”、“是集义所生者”（《孟子·公孙丑上》），直养、率性。试问自己又存多少浩然之气？你们最缺“终日乾乾，夕惕若，厉无咎”（《易·乾》）的功夫了。
自出生，就要尊生，要明白生的可贵。生了，就必得养，还要养正，“蒙以养正”。养正，知止而后有得。止于一，即正，得正即得元。没有学正，又怎么返正？《春秋》在“拨乱反正”，养正的入手处，要改变器质，自成“器”（《易·系辞上传》曰“形乃谓之器”）、成“大器”（《管子·小筐》云“管仲者天下之贤人也，大器也”，《老子·第四十一章》“大器晚成”），最后则“君子不器”（《论语·为政》）。学智慧，必要有魄力，才能为国家社会谋幸福。看问题要想十方，不只是八方，才能滴水不漏。
正，止于一。正，是与生俱来的，蒙昧时即要养正，开始就不要有毛病。“不迁怒”（《论语·雍也》），检讨自己更能生智慧，检讨别人则是掩饰自己，此即养正的功夫。有“正”之德了，“子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》）养正了，不要丢失；跑掉了，就要“求其放心”（《孟子·告子上》），要天天下功夫。“求其放心”至此，就可以“拨乱反正”。到拨乱反正了，即达华夏、大同，完成孔子的《春秋》之志，此即中国人的责任与志，“善教者，使人继其志”（《礼记·学记》）。
“止于至善”，多少注解讲的都用不上，因为不知道要如何做。“至善”，乃是善之至，没有能比得上的，是老大。我此解，因为找到“元者，善之长也”，是有根据的，故“至善为元”，意义深刻！“止于至善”，即“止于元”，因为孔子“变一为元”（《春秋公羊传何氏解诂》隐公元年）。一为元，故又为“止于一”，即正也。
经书中的“大哉、至哉”、“至圣、至善”，均有至高无上义，自“元者，善之长也”可以相印证。
屯（屯），字形如豆芽菜，象草木之初生，难也。生了，什么也不明白，就懂得哭、吃，即“蒙”（《易》第四卦）。
因为蒙，所以要上学，向第一个启蒙师磕头。“蒙以养正，圣功也”，因生完必蒙，从蒙开始就要养正，要自本身俱有的“正”培养之，不使之跑掉；有此功夫，结果成就“圣功”了，这可不是普通的成功，乃是高的不得了的圣功。这个正，并不是教来的，而是养的，因为它不是从外面来的，而是本身与生俱有的。
正是什么？性命也。“各正性命”，把性命变成正，就含有作用，即养性命。要如何养？“保合太和，乃利贞”（《易·乾》），保合以养性，太和以养命。不能只养一天，故必“居正”，亦即守正。居正，安正，“造次必于是，颠沛必于是”，不论在什么环境皆必于是，至死而后已。
故“止于至善”，是“止于性命”、“止于正”。做事，顺着人性做就是道，“率性之谓道”，此解马上能用上。此正的作用大，故为政必先正名，“必也正名乎！”（《论语·子路》）“子帅以正，孰敢不正？”
养正的目的，是在达圣功，所以《易经》的第一个圣训，即是“蒙以养正，圣功也”。圣功，即是一统、元统、仁统、性统。《孟子·梁惠王上》问：“天下恶乎定？”曰：“定于一。”问：“孰能一之？”曰：“不嗜杀人者能一之。”问：“孰能与之？”曰：“天下莫不与也。”
既是养正了，那平日就得居正，此事太重要了，故曰“大居正”（《春秋公羊传何氏解诂》隐公三年：“明修法守正，最计之要者”），“大”即赞词，《春秋》一书即“养正圣功”的注解。《大易》讲“养正”，《春秋》讲“大居正”，故《大易》与《春秋》相表里，一为体一为用，体用合一。
止于一了，所以“变一为元”为至高境。自养正，成圣功，到居正、一统。一统，即用“一”统天下，而非统一，故曰：“王者孰谓？谓文王也。”（《春秋公羊传何氏解诂》隐公元年）《春秋》讲“大一统”（《春秋公羊传何氏解诂》隐公元年：“春王正月。何言乎王正月？大一统也”）。
怎么造谣，不能没有元。熊十力找到元了，写《乾坤衍》，跑第一棒；我们抓住元，奉元，跑第二棒。不要尽作“文抄公”，要善用头脑。慢慢读，讲学要实用，有所得了，故心中悦，“学而时习之，不亦悦乎”；“有朋自远方来”，必有所谈，别人不懂，自己心中还不愠，“人不知而不愠，不亦君子乎！”（《论语·学而》）
孔子“五十以学《易》”（《论语·述而》），“五十而知天命”（《论语·为政》）。“天命之谓性”，命、性、心，一也，“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”（《孟子·尽心上》），知性了，才能尽性、尽天命，志在《春秋》。止于一，即大一统。宇宙间大一统，即华夏、大同。《大易》与《春秋》都是“元”的成就，因此要奉元。
知道中国人的思想了，才知道中国人的责任所在。中国人的责任是“舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所坠，凡有血气者，莫不尊亲”（《中庸》），因为我们卫其生，此即华夏、大同了。
知此，懂得责任了，将来可以为弱小民族谋幸福，可以用自己所长，教其耕田、种地、养蚕。拿他们当兄弟看，共存共荣，不用枪炮打人，此即大志、大事业。能“有始有卒”干到底就是圣人，精神一到，何事不成？
《学庸》在学大、用中，完全不是空话。有此一观念了，再看朱注，朱子将“大学”说成与“小学”（洒扫应对）相对，将真义讲丢了，讲成学校的阶段。朱子是儒禅，有其时代环境。
我们要依经解经，发掘祖宗的智慧泉源，古人的智慧周正。要懂得读书的技巧，才能得出结论。我所讲的，一切注解都没有。你们要养正，是自己要会想，不是我教你们正，每天以此解决问题。我书摸太久了，每一个问题都有解答。孔子何以志在《春秋》？社会不应用武力，应用“一统”，即“通志除患，胜残去杀”（此师尊句：《易·系辞上传》云“圣人以通天下之志”，《春秋繁露·盟会要》云“圣人者贵除天下之患”，《论语·子路》云“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣”），通天下之志，除天下之患，没有残暴，没有杀戮。
一即元，元为体，一为用，是终始、生生不息的。资始，经“知、易”（《易·系辞上传》“乾知大始”、“乾以易知”）；生生，生了又生叫“明”，所以“大明终始”。始叫易，生叫简，“易则易知，简则易从”（《易·系辞上传第一章》“乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从”）。
由始到生，几十年即断绝了，必使之终而又始、生生不息，其机即“明”，故曰“大明终始”。《乾坤衍》衍得相当好，就熊先生说明白了。看《易经》是什么，何以老祖宗能有如此致密的头脑？后人有讲明白的？我整天猛想，“思之思之，鬼神通之”（《管子·内业》云“思之思之，又重思之。思之而不通，鬼神将通之”），不二法门即“精一不二”，不想入非非。每天想得不精不一，乃没有智慧。
没有比做人再难的！做学问也是做人的一部分。我就佩服王弼（226~249）有才华。
王弼（226~249），字辅嗣，三国时曹魏山阳郡人，魏晋正始玄学的主要代表人物之一。王弼十多岁时，即“好老氏，通辩能言”，曾与当时许多清谈名士辩论各种问题，以“当其所得，莫能夺也”，深得名士赏识。王弼为人高傲，“颇以所长笑人，故时为士君子所疾”。其哲学思想核心“以无为本”，带有思辨玄学色彩。他认为“万物万形，其归一也。何由致一？由于无也”。其“得意忘象”的思考方法，对中国古代诗歌、绘画、书法等艺术理论也有一定影响。王弼注《易》，虽沿费氏“以传解经”的方法，但尽扫象数之学，从思辨的哲学高度注释《易经》。汉人解《易》重象数，王弼注《易》扫象，以抽象思维和义理分析摈弃象数之学与谶纬迷信，是《易》学研究史上的一次飞跃。正始十年秋天，以疠疾亡，年仅二十四岁，遗下一妻一女。
必要有功夫，精一，心不旁骛。必得自己设计，要用许多方法约束自己，才能心无旁骛。头脑清楚，何不做自己喜欢的事？我一辈子没有说过我喜吃什么，得有多大的修养！
中国人这么多，还在乎你生一个？我半夜喜喝茶就喝，不必听训。人生太不容易了，就没真想通；都没想通，因此生完儿女都后悔了。如想通了，岂不万事皆休？麻烦都是自己造的，天下本无事，庸人自扰之。
学术是无止尽的，今天不应再作考据、训诂了，因为时代已经不同了。今后研究思想，就看你们的智慧。
每一团体皆有其宗旨，我称“夏学”，不谈今古文，在还原貌，要保存原料。接受中国人的东西，融化在个人的智慧中。中国东西自“元”来，现在要“原元”，将过去的都当作堆肥，用以培元（种子），再开今天所用的花果，即“盘皇另辟天”，亦《春秋》所谓“天地之始也”。此乃吾人之立场，但不一定每个皆能达到。
你们要接着讲，而不是照着讲。我天天所讲的乃是开门之钥。脑子如没有几个大转弯，完全没有用。我要你们会用脑，不是会背书。今后要重新讲中国学问，是要你们有思想。读书是要明理，明理要改变自己的器质。
没有深的文化，想有力量得有团体，组织就是力量。以团体对团体，将来永远有力量，不要跑单帮。但如今的很多人其本能就是争，遇一件好事如狗争骨头。你们要快快塑造自己有用，否则即是废物一个！
要懂得怎么做，这是智慧的问题；要知己知彼，才能百战不殆；还要看你的世故够不够，凡是过去的经验都叫世故。如在“需要有用时”不能有点贡献，那书岂不是白读了？要造时。开始必求真知，自己读，才能够深入。
人都有野望，我苦了一辈子，岂能叫时光空过？那岂不是对不起自己了！人生之不易，特别苦！用什么以补己之苦，否则这一生岂不是白活了？你们的成功就是我的成功，岂有嫉妒之理？你们要好好用功，自苦中得一无穷的富贵，如孔老夫子。如不知人生为何而活，岂不就是等死？谁有脑子，谁就成就！
今人没有责任感，为人父母必要尽责，要有一个像样的家庭，如果父母本身不标准，那小孩也绝对不标准。身教重于言教，你的一言一行就是孩子
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