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| 編輯推薦： |
★ 芥川奖得主禅僧玄侑宗久的“快乐生活”心得。
★ 每一天都是生命里独特的、独一无二的一天，逝去便不再回来，因此，活着的每一天都值得感恩、珍惜。
★ 禅所重视的是完全的自由，所以存在于自己身外的东西哪怕是尊贵无比的形象，也无非仅仅是束缚而已。
★ 在本书中，连“暴风骤雨”都能化作一股风流，令你悠然自得。——《产经新闻》
★ 通过解读禅语，品味禅的世界观，让你的日常生活发生具体的好转变化，这就是本书的作用。——《周刊朝日》
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| 內容簡介： |
《禅的生活：日日是好日》内容简介：本书是由东瀛佛门第一才子、芥川奖得主——玄侑宗久所撰写的禅学普及读物，同时也是一部具有启迪作用的人生指南书。在作者的世界观中，每一天都是生命里唯一的、独一无二的一天，逝去便不再回来，因此，活着的每一天都值得感恩、珍惜。禅所重视的是完全的自由，所以存在于自己身外的东西哪怕是尊贵无比的形象，也无非仅仅是束缚而已。
对于作者来说，禅就是一种生活实用技术。作者通过“解禅语，悟禅境，阐释禅思妙谛”的方式，来印证了“活在当下”“安心立命”“全面肯定现状”等各种独具一格的生活态度，从而帮助读者达到“日日是好日”的悠然生活境界。
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| 關於作者： |
玄侑宗久
日本小说家、临济宗禅僧。1983年出家，其撰写的小说《中阴之花》于2001年获得日本第125届芥川文学奖，并于2010年出版《庄子与悠游》一书。2009年担任花园大学客座教授，并于2011年开始担任新潟医药大学客座教授（应用生命科学部）。现居住于福岛，并担任福岛广播电台《早间研讨会，日日是好日》节目的主播。
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| 目錄：
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前 言
一 为什么会产生“迷惘”
不可武断（无可无不可）
好恶这一关口（一切唯心造）
无法仅凭感觉把握的世界（六不收）
“悟”周边的景色（廓然无圣）
从妄想中获得解救（应无所住而生其心）
二 悟者是如何看的
原模原样的世界（柳绿花红真面目）
贵在洗濯（一物不将来）
三 日常如何生活
如何接受因果（日日是好日）
各司其任（随所作主立处皆真）
决意老死红尘中（平常心是道）
四 重新审视“我”是什么人
生活习惯锻造自己（知足）
五 风流地生活
先要立“志”（安心立命）
享受“摇摆”（不风流处也风流）
后 记
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| 內容試閱：
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不可武断
无可无不可（《论语》）
不轻视自己
当我们说“无可无不可”时，大体是指并不特别出众但也并不特别糟糕，说得更直白一点，便是“马马虎虎”。然而用于禅的场合，它便拥有了完全不同的含义，因此应当注意。
这本来是孔子的《论语》中的话。提到《论语》，它无疑是一个揭示了与禅迥然不同的人生观的体系。禅便是这样：但凡是妙语佳言，不问出处统统吃进，贪欲横溢。开篇便举了个“无节操”的例证，实在是惶恐之至。不过著者之意，在于盼望诸位不要受思想或者宗教条条框框的拘束，而自由地阅读本书。
禅，是某种特定的佛教宗派，它本来其实是“禅那”（即三昧）的省略形态，因此不妨把它看成是可能存在于形形色色场景中的一种精神状态。我希望诸位以这样一种观点来接受本书中的“禅”一词。
“无可无不可”，原是孔子对其自身的表述，见于《微子篇》。就是说，他主张自己不必妄下论断，声称某事当行某事不当行，或是这个可以那个不可以。这可以理解为随机应变，而如果要表达得更为“禅”一些，说是不轻视自己也无妨。
通常我们认定的“自己”，大概是能够通过理性去把握的自己，换句话说，也就是会思考会怀疑的、笛卡儿式的自己。然而，通过种种机缘而得以发现的自己的潜能，其实是无限的，并不是理性所能够全盘把握的。所以，“无可无不可”的主张，从某种意义上来说，是与最大限度地重视理性的、欧美式的思维完全对立的说法。
当然，对立原本是理性的范畴，禅内部并不存在真正意义上的对立，二者的思考方式相去甚远。也就是说，禅远远地超越了理性思维，认为自己的内部一片混沌，蕴藏着无限的可能性——禅就是从这里开始其构想的。
用意识控制混沌
譬如说，人们一般认为疲倦了才会打呵欠，于是便想：早点儿上床睡觉去吧。然而禅式思考却有所不同。通过打呵欠，脑内的氧气明显得到了补充，因而肌肉放松，身心舒畅，因此何不有意识地去打呵欠呢？——禅，便会这样去思考。
也就是说，将意识这根钓丝坠入混沌之中，从中钓起鱼来。就这样去控制身体和心灵。
实际上，这是可以做到的事情。也许有人已经学会如何有意识地去打呵欠了，不过我还是在这里演示一下打呵欠的方法。通常，人们在打呵欠之前会轻轻地呼一口气，先把口张开，将意识放在喉咙的深处，或者说，放在联结两耳的那条直线的中心点上。只需这么去做，稍过一会儿，后脑勺就会感到收缩，嘴巴更加张大，从而打出一个美妙的呵欠来。请您在这里当真试它一试。
您的呵欠打成功了没有？只要没将意识放错位置，呵欠肯定就能打成功，没准儿您还会既流鼻涕又淌眼泪呢。
这样做万无一失，而且越打呵欠脑子就会越加轻松，身体也就越加惬意。
在此我想告诉诸位的，不仅仅是打呵欠的方法。而是说，无论是倦倦思睡的“心灵”，还是沉沉睡去的“身体”，看上去似乎只是混沌的现象，但其实在相当程度上，都可以用“意识”去加以诱导。
自己内部无限的潜能
如果说身体和心灵都可以在某种程度上加以调控，那么，也就应当能够理解“无可无不可”这种精神状态。在尚未动手尝试之前，就先判断做得到抑或做不到，那其实是轻视自己的潜能。应该做还是不应该做，对此我们将另作探讨，总之，在此请诸位像孔子那样，认定自己“无可无不可”，认定自己身上潜藏着无所不能的可能性。不必谦逊，而应当自豪地这么想。
嗨，从刚才起一直在打呵欠的您啊，呵欠打得过多的话，会脸发胀身子发软，就像发低烧时的感觉。这是体内新陈代谢，废物一气儿排入肾脏时发生的短暂症状，您丝毫不必担心，很快便会感觉舒畅的。不过应当注意的倒是，呵欠如果打得太多，会导致面部肌肉松弛的哟。
虽然已经开读《禅的生活》，但倘使脸庞却变得好似打过呵欠的狮子一般，那也很难说是“禅”噢。贫僧毫无奉劝诸位强忍睡意熬夜硬撑的意思，诸位不必硬憋着呵欠不打出来，不妨明日再接着读下去如何？不是说过了吗？——几点之前“不可”睡觉云云，并不是“禅”嘛。
好恶这一关口
一切唯心造（《华严经》）
心灵“意识化”
上一节分别就“身体”、“心灵”、“意识”进行了表述，而最让人烦恼的恐怕就是“心灵”。“心灵”与“意识”的区别很细微，不过大致可以这样看：最令人徒叹无奈的是“心灵”，而好歹可以对付的则是“意识”。并且，导向“心灵”的端绪正是“意识”。
梵文的“citta”被译作“心”，“manas”则被译为“意”。虽然两者的词根“cit”和“man”都是“思考”的意思，但二者毕竟是不同的词语，因此有必要认识到它们彼此有异。在揭示了人类苦恼所以形成的因果关系“十二因缘”中，“识”被当作是因为胎生而寄于人内心的第一念。在今天，也许可以视之为基因。因为“意”和“识”合成“意识”，所以有观点认为并非一切意识都可以控制。然而在唯识佛教里被视为最深层的意识“阿赖耶识”、以及居于上一层的“末那识”，都被认为能够通过瑜伽加以意识化，从而实施控制。而通过坐禅来推进这种方法论的，便是禅了。
这就是说，意识是完全可以将无意识也划入其范围之内的。
可是，为什么加以意识化之后就可以实施控制了呢？
我们只须想一想公司或者学校里的调皮捣蛋鬼，就可以明白了。有时候，只要有什么人对他们那呻吟的心灵表示理解，说上一句“你其实也很难过”，或是“你也很痛苦吧”之类，他们竟会令人难以置信地变得老实乖巧。两者完全一样。不曾被意识到的心灵，仅仅由于被人意识到，便会变得老实乖巧起来。这是在现代心理学上也可通用的人类心理法则。
勿以心许心
通常说到“心”时，以指称喜怒哀乐之类的感情为多。我把这些称为原始感情，其实人类还拥有更为复杂的感情。即是说，不问是有意识还是无意识，人类是将感情的余香作为记忆加以蓄积的动物，所以能够拥有更为复杂凝练的感情。譬如恨，譬如怨。在某种意义上，也许正是美好情感的蓄积，才化生出爱情来。将这些称为二次感情，应当是恰如其分的。恋情与爱相比，恐怕是更为类似原始感情、更加自然的东西。
再比如，想吃、想睡、想接触异性，这三大欲求据说也是“心”的作用。
禅并不因为这些乃是“心”使然、无可如何，于是便认可它们；而是认定它们不过是“心”所捏造出来的东西而视之如敝屣。尤其是将二次感情视如敝屣，这便是禅的基本立场。
本节标题“一切唯心造”一语，是一部叫作《开甘露门》的佛经中开头处的一句，原本引自《华严经》。这本经书主张，如果打算认识世界的真相，那么首先应当认清：这个世界乃是由心所制造出来的东西。
最明寺入道时赖①咏道：
孰令心迷惘，所能唯此心。
寄言红尘客，勿以心许心。
另外还有这样一首咏者未详的和歌：
何事以心名？思之甚穷踧。
元来一物无，方是真面目。
由此可知，他们是多么不信任心，甚至视之如敝屣。换言之，即认为本来一物也无的，才是心；倘若不是这样，而是被某种感情濡染了的“心”，则不必理睬。
这种想法同现象学的创始人胡塞尔的思想似有相通之处。胡塞尔注意到了由于意识状态的不同，世界看上去会显得面目全非。譬如说看一座房屋，普通人看到的也许是“家庭”，而在工匠看来却是窗和墙的组合体，小偷则只关心里面有无人的动静。因为世界无非就是展现在每个人意识之中的那个形态，所以胡塞尔在考察外界时力求使“判断终止”，将展现在没有任何先入之见的、纯粹意识中的世界，严谨地记述下来，以期释明我们的人生。
江户时代的盘珪禅师是一位尽心尽力向平民百姓布教的人，他时常挂在嘴边的，是“婆媳不和”的故事。媳妇如何如何，婆婆又如何如何。两者并非因为对方此刻如何如何而觉得可憎，而是此前的记忆让人觉得可憎。也就是说，人们仅仅是在憎恶自己脑中的记忆而已。
现在构成我们的心的，便是以这种记忆为基础的价值判断和历史认识。对此，我们将在后面详细论及。
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