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| 編輯推薦： |
国学普及读本，修身实操引导。
本书涉及“传统与国学”“蒙学与儿童教育”“立德与为学”“诗心与诗意”“气韵与画意”“人文与山水”等多个方面，将传统经典与历史故事相结合，化整为零，深入浅出，将中国传统文化的根本精神多方位地展现出来。
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| 內容簡介： |
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中国文化的传统是重视人的培养与塑造，认为培养出一个温文尔雅的君子，就能改善一个家庭；培养几个君子，就能改变一个家族；培养一代人，就能改良整个社会。因此，中国文化关注的核心命题便是人如何通过提升和完善自己来达到治国平天下的境界。本书内容涉及“文化”“艺术”“人文”等诸多方面，将传统与当代、文化与文学相结合，化整为零，深入浅出，融会贯通，将中国传统文化的根本精神多方位地展现出来。
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| 關於作者： |
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曹胜高，陕西师范大学国学研究院院长，教授，博士生导师。“百家讲坛”主讲人，全国优秀社科普及专家，兼任中国河洛文化研究会理事，陕西省国学研究会副主席等。著有《汉赋与汉代制度》《从汉风到唐音》《汉乐府全集》《国学通论》《国学导论》《图说儒家文化》《中国的修养》等。
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| 目錄：
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【目录】：
第一辑 传统与国学
传统文化
重新定义国学
儒学的修为
道家的超越
佛家的超脱
中国文化中的雅与俗
第二辑 蒙学与儿童教育
蒙学文献的价值
蒙学的知识体系
果行育德
蒙以养正
师严教尊
教育的起点
孝道培养感恩
第三辑 立德与为学
大学的人本
大学的文化传承
立德之道
树人之道
为学之道
为师之道
学者的品格
知识、能力与修养
读书在于变化气质
学习·发展·合作·包容·开放
第四辑 诗心与诗意
物我双观
宇宙便是吾心
动与静
隐与秀
诗的现代性
工夫在诗外
纯净之美
第五辑 气韵与画意
写意
工笔的写意
外师造化
中得心源
画意
骨法用笔
墨分五彩
气韵生动
出神入化
花鸟情趣
山水意境
画中有诗
石涛的题画
一枝一叶总关情
文人画
第六辑 光与影
摄影的艺术尺度
影画合璧
风光摄影
摄影的人文性
第七辑 人文与山水
王维:禅悦自然
苏轼:潇洒自适
李成:失意得意
赵孟頫:仕隐进退
唐寅:才华风流
徐渭:狂傲不驯
王冕:闲逸萧散
郑板桥:难得糊涂
赵佶:轻佻痴迷
董其昌:风华轻狂
李白：鹤鸣九皋
范仲淹：乐以天下，忧以天下
欧阳修：伊川山水洛阳花
附录：读书印象记
后记
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| 內容試閱：
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儒学的修为
儒学能够成为指导中国两千多年的历史进程的学说，不仅在于它的理论形态与帝制体系之间的契合，更在于它的思想倾向和精神追求符合士阶层的文化心态和人文理想。因而儒家学说作为中国古代文化传承的载体，不仅成为士人修身治国的理论基础，而且集中体现了中华民族的人文传统和价值取向。
儒学思想的优点是人本意识浓厚，缺点在于这种人本的关怀是建立在怀古情绪之中的。孔子一直对周朝制度的衰亡和解体带有伤感，因而以恢复周礼作为自己的使命，而《诗经》《春秋》《仪礼》恰好产生于春秋战国这一政治变局之中，没有成功的经验可资借鉴，便不由自主地把孔子对周制的怀念注入进去，使大家觉得天下大乱，是因为违背了周制。那么周制是从哪里来的呢，来自文王、周公，他们又继承了尧舜等的治国经验。这样，先秦乃至秦汉儒生逐渐勾勒出三代治世的图景，并将这些图景作为一种理想，希望现实中的君臣以三代圣君贤臣为榜样，以仁义、礼乐治国，逐渐演化成了王道政治理想。王道思想将建立“小康”“大同”社会作为理想，将圣君贤臣作为治国模式，讲究“内圣外王”的政治人格，试图通过“格物、致知、诚意、正心”等途径培养一个个健全的个人，而后参与到家、国政治体系之中，通过均富、安民、礼乐教化等建立起一个上下合同而有序的社会形态。
儒家学说从诞生之日起，就有参与政治、融入社会、改变人生的意识。可以说孔子、孟子周游列国，正是为了实现自己的理想。为了实现这一理想，孔子听说有人要用他，就不免心动。《论语·阳货》中记载公山弗扰、佛肸招孔子，孔子想去，而为子路劝阻的事情。建立在这种强烈致用心态上的儒学，自产生之日起，就强烈地关注现实，渴望参与政事。孔子弟子中的子贡、冉有、子游等都曾入仕，秦汉之际，孔子后裔孔鲋直接参加陈胜的起义。汉代以后，儒生可以直接通过察举、科举等制度参与政治，因而经书中经世致用的精神在儒学的传承中得到了全面的发展。
儒学充满着强烈的政治批判意识。《论语·季氏》中说：“天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”说的是天下按照治道运行的时候，礼乐等制度的建设和征伐等政令的发布都出自天子；无道的时候，则正好相反，大夫不尊天子，自行发布政令，这就不可避免地引起下层百姓的议论。大家注意，在孔子看来，庶人议政是合法的。因而在《论语》中，有很多议论、批评朝政的话，如季氏伐颛臾、冉有等人聚敛等，都引起了孔子的评论。
这种政治批判精神的形成，取决于两个定位：第一，先秦儒家认为君臣之间并非隶属关系，而是合作关系。孔子说“邦有道则仕，邦无道，则可卷而怀之”；孟子也说“君有过则谏，反复之而不听，则去”；郭店竹简《语丛一》里说的“君臣，朋友其择者也”，“友，君臣之道也”。正是这种意识的反映。这种带有遇合色彩的君臣关系，能够使士人从旁观的视角来审视政治的得失，因而形成了独立的士人舆论。但在汉代以后，随着士人逐渐变成文吏或官员，其政治批判的客观性遂有所削弱。不过历史形成的“清议”思潮，如东汉晚期的太学生、明末东林党人的政治批判，正是这种旁观视角的延续。第二，儒家学说的理想性。我们说儒家思想长时期为大家所公认，正在于其所设计和描述的“思想图景”是中华民族几千年来所渴望实现而未能实现的。这种带有完美色彩的图景在成为一个民族公认的理想追求时，便成为融合族群、调和矛盾的最大公约数，因而历代帝王都将之作为目标。这就使儒学在成为政治意识形态的同时，也成为现实政治的参照，因而士人常以经书的描绘来比照现实政治，从中寻找批判的理论依据，从而引经据典来讨论政事，这成为中国士人的话语传统。我们在这里提出士人，是因为他们不仅熟知经典的描述，而且也具有参与现实政治的可能性，更具有担负这种建设的责任感。
儒家思想最值得我们肯定的，就是始终坚持通过士人的培养，引导人人向善，在改变自我的同时，去改变社会的风气。孔子说：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）他提倡随时随地学习，向周围每一个人学习，选择那些著名的人物、完善的道德、善良的行为和深刻的思想，去学习、去领悟。“善”，无论在儒家学说还是在道家学说，均指代最高的德行和最美的境界。作为现实生活中的人，我们的每一步努力都应该向善靠拢，思想修炼也好，行为校正也好，都应把“尽善尽美”作为自己修身的要求。人生不光是做事，更重要的是做人；学习不光是学知识，更是学修身。《荀子》开篇就是《劝学》，认为人要在后天努力中不断学习，通过礼乐熏陶，通过严格要求，把个性中恶的东西抛弃掉，才能成长为一个文质彬彬的君子。
那么，怎么去学习呢？要坚持不懈。《荀子·劝学》又说：“骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。”成功之道就是要勤奋、要坚持。孔子概括说，对知识的学习，要“学而时习之”。（《论语·学而》）“习”在古汉语中的意思是“鸟反复学飞”，要反复来练习、来温习。在德行上的修炼中，要做到“益者三友，损者三友”（《论语·季氏》）。说人要成长，要交三种朋友：“友直，友谅，友多闻。”（《论语·季氏》）就是要与正直、宽容、博学的人交往。正直的人清澈透明，心机纯正；宽容的人胸襟博大，宽和容众；博学的人博通古今，视野开阔。与这样的人交往，有助于提高自己的修养和格局。而与那些脾气古怪的人、性格柔弱的人、阿谀奉承的人交往，心胸会变得越来越狭隘，心理越来越阴暗，行为越来越懦弱，久而久之，一生就被毁掉了。因此，孔子又说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省焉。”（《论语·里仁》）看到好的行为，首先要想我们是不是也能做到，看到不好的行为，应该反省我们有没有类似的举动？有时候我们看到一些人品德不好时，会不屑一顾，甚至嘲笑。但孔子说，看到别人的错误时，我们要感觉很悲伤，来反思自己是不是也是如此，以此警省自己。
学习、修身是儒家学说中最重要的组成部分，也是儒家培养君子的基本手段。通过学习，人可以掌握很多的社会经验和人生的哲理；通过修身，则可以把这些经验和哲理变成自己的行为。虽然“至善”不可能立刻实现，但如果一个人不停地去追求，就会实现自己的价值；虽然“至善”不可能由一个人来实现，但如果大家都向着完善完美的境地努力，我们的社会就会一点点地好起来。儒家就是要培养这样的人，来作为社会风气的引领者，道德行为的实践者。这样的大丈夫才是一个社会的脊梁，是一个民族发展的中流砥柱。如果社会上的人都是充满仁爱的人，善于学习的人，那我们这个社会中，就少了很多的罪恶，少了很多的灰暗。
孟子说：“我善养吾浩然之气。”（《孟子·公孙丑上》）浩然之气就是道德充实所形成的铮铮傲骨和伟岸气度：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”（《孟子·滕文公下》）这是所有人心中期望的理想，也是我们心目中的品格伟人和道德完人。这种傲骨来自于理想人格的坚持，这种气度来自于仁爱精神的宽广。这些精神是从小事做起，从身边做起。尊敬自己的老人，然后尊敬别人的老人；爱护自己的孩子，进而爱护别人的孩子。如果能做到这一点，就可以先做家里的榜样，再做天下人的榜样。把这种思想和行为推广出去，就可以治理天下。在儒家看来，修养身心的目的，除了完善自己的品格，更要把内心的仁爱、善良施于周围的人，广施于天下。
儒家的修身治国思想，彰显了他们的宽容、博大和严谨。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）自己不想做的事情不要让别人去做。我们反过来看纵横家：自己不愿意做的事情，想办法让别人去做。一比较，做人的境界和高下就分出来了。孔子又主张：“在邦无怨，在家无怨。”（《论语·颜渊》）即使自己不能顺利发展，也不要抱怨。这里面包含两层意思：一是说自己没有怨言，国家怎么样自己也不埋怨，不愤世嫉俗，默默地去建设它，去改变它；在家也是如此，不要发牢骚，用积极的心态去面对家庭琐事。二是要兢兢业业，认真负责，自己治家，家人不埋怨我们；自己行政，国人也不埋怨我们。如果能达到这样的世事洞晓，人情练达，就可以去治理天下了。
儒家强调的修身，是以学习来提高自己的知识和德行，通过修身把知识和德行转化为自己的行动，进而推广到自己的家庭中，推广到社会中，进而担负起建设国家和服务社会的使命。儒家的智慧，在于深沉的自我坚持，坚贞的自我修炼，看起来不聪明，却是成就事业的第一步。一个人只有自我修养到一定的境界，才能把个人的价值和整个社会的发展结合起来。把自己的修养作为事业发展的开端，把天下人的德行培育作为学说的立意，鼓舞并激励人人向善，人人进取。这种刚健不息、勇于进步、不断完善的精神，是中华民族生生不息的力量源泉。一个人如此，一个国家如此，一个社会也是如此，只有不断提高，不断完善，前赴后继，才能够战胜所有困难，实现至善至高的理想。
坚持学习和修身，是为了达到“内圣”；注重人伦关系和社会秩序的顺畅，是儒家“外王”之道的立足点。儒家把社会归结为君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友五类关系，并规定出各种身份的人在社会关系中的行为准则，来保证个人与社会的良性互动。比如说，用忠来处理上下级关系，用孝来处理父子关系，用和来处理夫妻关系，用义来处理兄弟关系，用信来处理朋友关系。
儒家认为治国之道是国、家和身三者统一，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。家族是由一个个家庭作为单元构成的，国家是一个个家族构成的。儒家从培养一个个体入手，从个体的角度来看，一个家族先要内部和谐。一个人在家族内部能够给妻子做榜样，给家庭其他成员做榜样，能跟家族成员处理好关系，这样的人将来参加工作，才能够跟同事、领导处好关系。把对长辈的“孝”和对国家的“忠”联系起来，把家里兄弟之间的“悌”移作外面朋友之间的“义”，在家里先做一个好孩子，在工作上做一个好职员，然后才能做一个好领导。
从国家的角度来看，一个国家要想治理好，首先要注意实现每个家庭的和睦，一个个家庭关系处理得好，社会才会稳定。中国古代为什么愿意去表彰那些贞妇、孝子呢？就是用榜样的力量，宣扬一种道德，弘扬一股正气，这些正是国家秩序和社会稳定所需要的。儒家说：“善政得民财，善教得民心。”（《孟子·尽心上》）善于理政的人，能够让老百姓富足起来；善于理国的人，能够使民心向善。为了引人向善，儒家主张兴教育：“兴国之本在教化，教化之本在学校。”让国家振兴，首先就要振兴教育。那么，振兴教育的根本在哪呢？在学校。所以，儒家从培养人开始做起，试图一步一步地把社会上所有的成员和公民，都培养成为心智完善、知识丰富、修养良好的人。百姓文质彬彬，国家没有理由不文明；百姓富足了，国家没有理由不富强；百姓拥戴政府，国家没有理由不稳定。由内圣到外王，由个体到整体，一家一邦地向善，最终达到天下大治。
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