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| 編輯推薦： |
学外语有听、说、读、写，学哲学也有。“听”是听课，“听”别人“说”；“说”是表达自己的意见、观念。“听”、“说”结合起来就是“对话”，有人说是“辩论”。
我觉得，我们做哲学的，还是要多注意一点儿“写”；反过来说，学哲学的学生、研究生，要多注重一些“读”。“听课”不能代替“读书”。读书是我们学哲学的*主要的方式，没有什么别的方式比它更重要。
——叶秀山
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| 內容簡介： |
本书根据我国著名哲学家叶秀山先生在北大哲学系给本科生开设的“哲学导论”课讲稿整理而成。它以论带史，以史显论，将西方哲学的千年历程和作者50年来研究哲学的丰富经验，融合在对哲学理论的论述中娓娓道来，深富哲学的内在张力；哲学的一些理论问题，如哲学的危机和哲学的可能、哲学的权利、形而上学与哲学、存在论的古今变异、知识论与存在论、宗教与价值论，等等，以面对面的讲述形式呈现在我们面前，既是哲学系新生和哲
学爱好者极好的入门读物，也是哲学研究者和教学者很好的参考书。
本书自2006年出版以来广受读者好评，曾获第三届国家图书馆文津图书奖题名、第三届中国出版集团图书奖。本次重新校订再版，纠正了原版中的一些错误。
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| 關於作者： |
叶秀山，男，生于江苏扬中，祖籍镇江。1952年考入北京大学哲学系读本科，1956年从该系毕业后被分配到中国科学院哲学研究所（后改为“中国社会科学院哲学研究所”）工作，由实习研究员、助理研究员、副研究员、至研究员并该院研究生院教授。曾任该院哲学系主任，该所学术委员会主任。首届中国社会科学院学部委员。
专攻西方哲学，兼及美学，旁及中国传统哲学。著有《前苏格拉底哲学研究》《苏格拉底及其哲学思想》《思·史·诗——现象学和存在哲学研究》等，其专著及论文、随笔收入《叶秀山文集》四卷；近年专著《西方哲学史导论》上编，以及论文若干。
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| 目錄：
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简 目
大学入门丛书》编辑旨意
前 言
第一讲 哲学的危机与哲学的权利
第二讲 哲学的道路与学习哲学的最佳途径
第三讲 如何理解“哲学”?
第四讲 形而上学与哲学
第五讲 何谓“存在”?——传统存在论上
第六讲 如何“存在”?——传统存在论下
第七讲 传统存在论向现代存在论过渡
第八讲 现代存在论
第九讲 “语言是存在的家”
第十讲 知识论
第十一讲 经验科学知识论与存在论
第十二讲 价值论
第十三讲 通向宗教的价值论
附录 哲学十四讲
跋
细 目
大学入门丛书》编辑旨意
前 言
第一讲 哲学的危机与哲学的权利
一、哲学的危机与哲学的可能
二、哲学的三大权利
三、“自由”与“真理”：存在论与知识论的统一
参考书目
第二讲 哲学的道路与学习哲学的最佳途径
一、条条道路通哲学
二、上升的路和下降的路
三、哲学基本功：“听”、“说”、“读”、“写”
参考书目
第三讲 如何理解“哲学”?
一、哲学何以是一门科学?
二、哲学讲 是非，更讲 深浅
三、何谓“真正的思想”?
四、何谓“哲学的现实性”?
参考书目
第四讲 形而上学与哲学
一、形而上学：词源与翻译
二、形而上学与辩证法
三、“形而上学”的超越性：哲学学科存在的根据
四、形而上学问题“真”“假”之辩
五、形而上学问题的理解路径：“原始反终”
六、形而上学的三大分支
参考书目
第五讲 何谓“存在”?——传统存在论上
一、存在论的基础：“只有存在可知”
二、作为“实体”的存在
三、作为“主体”的存在
参考书目
第六讲 如何“存在”?——传统存在论下
一、柏拉图的理念论与亚里士多德的实在论
二、中世纪的唯实论与唯名论
三、思维与存在的同一性：从巴门尼德到笛卡儿
四、思维与存在的二元论：康德
参考书目
第七讲 传统存在论向现代存在论过渡
一、“存在在时空之中”
二、形式化的时间及其批判
三、实质性的时间——一自由与存在
参考书目
第八讲 现代存在论
一、“非存在”进入存在论
二、时间、非存在与存在
三、“人”带来“无”非存在
四、人之死亡的存在论意义
参考书目
第九讲 “语言是存在的家”
一、艺术保存了“存在”
二、“语言是存在的家”
三、语言带来存在的消息
四、语言是有“使命”的
参考书目
第十讲 知识论
一、知识是如何产生的?
二、第一种观念：所有的知识实际上都是一种权力
三、第二种观念：知识是自由的知识
四、自由的知识是理性的知识
五、理性需要启蒙
参考书目
第十一讲 经验科学知识论与存在论
一、知识论的存在论前提
二、经验科学知识论的根据
三、康德的科学知识论及其局限
四、经验科学知识的存在论基础
参考书目
第十二讲 价值论
一、为什么要讲 价值论?
二、“价值论超越存在论”
三、康德的价值论：自由
四、尼采的价值论：创造
五、价值论是存在论的一个部分
参考书目
第十三讲 通向宗教的价值论
一、哲学与神学的一般关系
二、知识论与神学
三、价值论与神学
四、存在论与神学
五、在“未来”的立场上
参考书目
附录 哲学十四讲
第一讲 哲学是一门怎样的学科?
第二讲 哲学的任务
第三讲 从康德说起
第四讲 现象与本质
第五讲 第一性原则
第六讲 知识论、道德论和情感论
第七讲 理性·意志·自由
第八讲 善与恶
第九讲 至善与宗教
第十讲 艺术和目的
第十一讲 从康德到黑格尔
第十二讲 黑格尔与辩证法
第十三讲 康德、黑格尔之后
第十四讲 海德格尔与古典哲学
跋
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1 哲学的危机
进了这个哲学门，应该说前面的道路并不那么平坦，并不是一条简单的笔直的平坦大道。哲学门里面五光十色，矛盾重重，有时候甚至可以说危机四伏。哲学面临着危机。有人会说，这是不是危言耸听啊？不是。我们的前辈，一些大哲学家也谈过这个问题。比如，黑格尔在《精神现象学》的前言里说，哲学发生了问题，哲学被败坏了，哲学产生了危机；胡塞尔说得更严重，他有一本书就叫《欧洲科学的危机和先验现象学》。有一阵子，西方人和西方哲学家愿意谈危机，不回避危机，那么哲学的危机到底是什么呢？我在这里要谈的是哲学本身的危机，哲学精神方面的问题。
这个危机的表现是多方面的。从黑格尔和胡塞尔的意思来看，危机就是生死存亡问题，就是有没有哲学的问题。这个危机是永久性的危机，哲学总是在生死存亡的边缘，总是在生死存亡的危机之中；如果没有这种危机，实际上也就没有了哲学。从古希腊开始一直到现在，哲学都是在危机之中生存发展的，危机就是存亡问题。实际上，哲学永远面临着有没有哲学、要不要哲学的问题；哲学永远面临着存亡的问题。
整个哲学史都会让你自己去思考这个问题。远的不说，从近代以来，哲学到底面临什么具体问题以致发生危机？它遇到什么挑战以致不断考虑生死存亡问题？应该说，哲学的危机最集中表现在哲学被忘掉了，被遗忘了。哲学被遗忘了，没有哲学了，这是最可怕的危机。
我想要说的就是，哲学的危机在于哲学常常在做着非哲学的事情。用一个不一定准确的词来说，我们现在做的很多事情是“准哲学”，也就是“it seems”。它不是，但它还有点像，这就是“it seems”和“it is”的区别。它也有一些哲学名词，也有一些概念范畴，非常像哲学，但实际上它不是。这就是为古希腊所强调的哲学传统的理论——似乎是，但不是（it seems，it is not）。我并没有批评和贬低“准哲学”的意思。这些做“准哲学”的人如果很有思想，很有灵感，可以做得非常好。他们从生活的体会出发，从某一种学科出发，从对社会的体察出发，例如对于伦理道德问题、社会风尚问题等提出很深入的看法，非常好，非常有启发性，在社会上取得成功，也很有效果。但是，他们做的不叫哲学，所以我把它称做“准哲学”。近几十年来，这样的“准哲学”比比皆是。
2 哲学的三大权利
刚才讲到哲学存在这么多的问题，现在我想讲的是，哲学有危机，有挑战，当然也有机遇。哲学被掩盖的精神要开显出来，就必须理解到哲学也有一种权利。它并非指政治权利，哲学有自身的权利。我们可以在精神和物质的一般意义的区分下来谈权利这个问题。哲学不保证你能够发财，不保证你能够得到幸福，哲学并不给你这样的权利。那么哲学到底给你什么权利呢？哲学给你精神上的权利。我在这里提三个权利，这三权虽有区别，但不分立。
第一，哲学给你理解的权利，给你认知的权利。这就是说，我要知道这个世界。这种觉悟并不是人人都有，而哲学启发你精神的活力，所以哲学在某种意义上永远是一个启蒙的任务。启蒙是什么？启蒙就是敢于认知，有知道一切的勇气。哲学给你这种勇气，告诉你你可以理解，你有能力理解，只要你想理解，你就能理解。认知和理解这个世界是理智的、理性的，因此哲学是理性的学问。哲学流派中有一种我们所谓的反理性主义者，但他们反的并不是我们现在所说的这种理智。包括叔本华、尼采等人，他们反对康德和黑格尔意义上的“理性”，但他们绝不反对“理智”。哲学流派中有一种我们所谓的反理性主义者，但他们反的并不是我们现在所说的这种理智。包括叔本华、尼采等人，他们反对康德和黑格尔意义上的“理性”，但他们绝不反对“理智”。哲学给我们的权利让我们认知这个世界，用现在的话说叫“知情权”。哲学就是让这个世界，让这一切经验的细节向哲学敞开它的秘密，让不会说话的日月山川都说话，把它的意义、它的秘密都展现在哲学的面前。这是我归纳的哲学的第一个权利。
第二，哲学给予你自由的权利，即自由权。在某种意义上说，认知、理解也是一种自由。希腊人对人类最伟大的贡献就在于让知识脱离了一般技术，让科学脱离了实用的范围。希腊人是第一批从悠闲中生出智慧的人。所谓悠闲并不是指无所事事，而是从生活的繁重的压迫中脱离出来，是一种求知的自由。理性本身不仅是静观的（理论性的），而且理性本身就是动力，这个动力就叫自由。所以，哲学不仅给你理论的自由，而且给你道德的自由、实践的自由。这些自由全是理性意义上的，不夹杂任何感觉材料，不是为吃为喝，为冷为暖。驱动你发生行为的原则是一个自由的原则，这个原则意味着自由权是比刚才我们所说的第一个权利更高的权利。自由是什么意思呢？理性的自由是什么呢？自由就是创造，哲学给予你创造的权利，而创造也就意味着自由。自由必然是创造，创造就是从无到有，原来没有的让它有。哲学维护创造的权利，维护绝对的新事物，所以创造也是创新。至于什么是“新”，我们以后也会讲到，哲学永远是新的，因为它维护创造、创新的权利。
第三，哲学给予你追求真理的权利。真理的权利是认知的权利与自由的权利（创造的权利）这两者结合。哲学就是追求真理的学问。真理不是像经验科学那样，重在原理、原则、公式和命题。哲学所说的真理不仅仅是命题的真理，不仅仅是命题的真假值。哲学的真理恰恰是前述的认知形式和自由的结合、理论和实践的结合、理论性的知识和实践性的知识的结合——这就是哲学的真理观。真理意味着理解与自由，意味着理解的自由和自由的理解。
3 学习哲学的最佳途径
某种意义上说条条道路通哲学，哪条路你都能走到哲学上去。但是，这些路有的比较长一点儿，有的要绕个弯子，每个人的学习情况不一样，要找到自己最佳的途径，只有自己去走，没有事先规定好了的。所以，所谓条条道路通哲学，即意味着你去做，做哲学，不要事先就去琢磨什么方法合适。黑格尔批评康德的知识论先谈知识的条件，认为在认识之前要先看看认识的条件，就好像学游泳不下水，天天在那里研究该怎么游。其实学游泳没别的，就是下水扑腾。以前我不会骑自行车，总问别人自行车该怎么骑、怎么学，问急了，别人说学自行车没别的，就是“蹬”。所以，做哲学最重要的就是你去“做”，去实践。
如果具体一点儿来谈，我们学哲学，根据哲学的对象、哲学的问题，有什么可以建议的呢？我认为，做哲学有两条路：一条是上升的路，一条是下降的路。上升的路就是从经验到哲学：从一般的经验，包括各门学科的经验、生活的经验，从这里开始积累，上升到哲学的思想、哲学的理论或哲学的学问。另一条是下降的路。一般来说，从事哲学专业的人常常走的是这条下降的路——从哲学到经验。经验是慢慢积累的，从哲学的理路、哲学的领域里走出来看这个大千世界，这样来回几趟，你的哲学作为学问来说就丰富了。
但哲学不仅仅是经验总结，也不仅仅是理论上的概括。哲学完全有权利作为一个出发点，但你要不停留在这个出发点，不止于这个出发点。哲学不能停留不动，哲学恰恰是要动的。哲学作为一个出发点，在这个出发点上你要动起来。这个出发点尽管在刚开始接触的时候会比较抽象一点儿，但是慢慢就会丰富起来。只要你们深入下去，深入实际经验，它就会丰富起来。
我们说研究哲学有这样两条路，并强调专业的哲学方法，并不是说排斥另一种方法和道路，无非是指出来，从一般的经验总结里面很难开显出哲学的境界，这需要一种特出的才能和特出的悟性；而哲学作为学科自身也有几千年的发展经验，足资我们学习、参考。
4 哲学基本功：“听”、“说”、“读”、“写”
读书是我们学哲学的最主要的方式，没有什么别的方式比它更重要。学外语有听、说、读、写，学哲学也有。“听”是听课，“听”别人“说”；“说”是表达自己的意见、观念。“听”、“说”结合起来就是“对话”，有人说是“辩论”。以前我们也说，辩论是哲学的源泉。学哲学的人都爱辩论，柏拉图对话就是一种辩论，但是，辩论不是惟一的方式。哲学之所以从柏拉图到亚里士多德从辩论变成了独白，有它自己的道理。辩论要为思想服务，并不是说什么样的辩论都有利于哲学。如何说非常重要，是论证的环节，但是哲学不仅仅是“如何说”，还要问一个“说”“什么”。这个“how”和“what”是有关系的，“what”必须首先弄清楚，而“how”是一个方法论的问题。如果仅仅在“如何”上做文章，像古代希腊后期智者那样，“辩论”就会成了“诡辩”。
如果还坚持辩论是哲学的源泉，那对于我们来说，最主要的辩论方法就是读那些哲学原著。你读一位哲学大师的书，你就是在跟他对话，只要读懂了，你就是把他想过的问题重新再想了一遍。再想了一遍之后，你想出来的东西就不一定是他想出来的了。只有在同一条路上才可以讨论问题。这些书是领你上路的，是启发你和它辩论的，尽管它好像是在教你什么，但实际上是在启发你思考，让你提问题，看你会不会提问题。读这些大哲学家的书，就有这个好处。
我希望大家最主要的是要和这些大哲学家辩论。辩论是能活跃思想的。至于提问题，则可以看出问题中蕴含着你对这个问题的理解有几分。问题跟问题不一样，不同的问题有不同的分量。我们哲学提出来的问题是大问题，哲学想的事情是大事情。什么叫大问题？以后我们会讲到，哲学里面的知识问题、存在问题都是大问题。
哲学不是清谈，作为方法来说，哲学要写。所以，听、说、读、写不要忘了写，要常常练习写作。写作最起码能帮你整理思想的头绪。哲学不是谈“how”吗？“如何”就是写出来看，整理你的思路。有很多的道理，写着写着就开显出来了。法国的利科说，“写”是把你说的那些偶然性的背景加以淡化，让你的思想更加普遍化，让那些偶然的东西弱化了。所以，希望大家进入哲学门以后多重视写作，不光是谈论、讨论。
5 哲学的现实性
哲学作为一门学科是最现实的，哲学不是一些抽象概念的堆砌。哲学成为一门学科，恰恰是努力联系实际、面对现实的结果。因此，我的概念和范畴都是现实的概念、现实的范畴，都有现实性，而反倒是在（当时的）自然科学和经验科学那里，概念都带有抽象性。
哲学的理论不是抽象概念的集合，而是具体概念的体系。所以哲学的理论不仅仅是现象的理论，同样也是本质的理论，是现实最本质的理论，也是本质的最现实的理论。这一点和后来胡塞尔的哲学又是相通的。康德讲现象，黑格尔也讲过现象学，恰恰是本质显现出来那才叫现象学，后来胡塞尔的现象学也是这个意思。
实质就是现实的质、现实的东西，不是思想体，而是现实体。这个绝对、大全、自由都是现实体、实实在在的东西，是有界限的东西。没界限的东西就只能想，所以是noumena、思想体，现实的东西都是实实在在的。所以，只有这样理解我们的哲学——叫它绝对的科学也好，绝对的哲学也好，大全的哲学也好——它才成为科学。科学就是讲现实、讲实在，而哲学在所有科学里面恰恰是最现实的。它不是没有界限的、朦胧的东西，绝对、大全和自由不是一种感觉，而是清清楚楚、现实的、有界限的概念和范畴。
哲学既然是一门科学，那么科学是什么？科学就是可教可学。艺术也有可教可学的部分，但是按康德和浪漫派的意思，艺术靠天才，天才是大自然的恩赐，可遇而不可求。哲学作为一门科学可教可学，这是黑格尔的意思。《精神现象学》里面有一句话说，哲学利用知性就可以公众化（public），就可以普及，而不是秘传。
6 理解形而上学：“原始反终”
形而上学这门学科包括下面几个分支：存在论、知识论、价值论。这三个部分都属于形而上学，都是从哲学这个角度来谈的。传统上通常会把哲学分为两大块：存在论和知识论。但按照我现在的理解，我把20世纪法国哲学比较激进的意思列成一个价值论。价值论的核心基本上是伦理学。把价值论单列出来是考虑到近一百年来在社会生活的发展中它的问题比较突出，而且它也的确有自己的系统。把三部分这么列出来并不意味着它们在哲学里是各不相干的独立学科，它们都属于哲学，都是从哲学的角度来考虑问题的。在哲学史上，存在与知识的同一一直是哲学家所致力的问题。价值论同样是和知识论、存在论同一的，而不可以在哲学中单独拿出来说。这三者问题的侧面可以不一样，但都是属于本质，或者说本真、真。
对于形而上的问题，不能指望像做经验科学那样一步一步解决问题，而要像滚雪球那样滚。怎么个滚法？读那些历史上的书，翻来覆去，原始返终，不断地回到零点重新思考问题，这样慢慢你的雪球就会越滚越大。形而上学最基本的问题就是零的问题、原始的问题。问题回到原始，可能是最先进的、最尖锐的。我们为什么把德里达称做前卫的（advanced）哲学家？就是因为他了解苏格拉底、柏拉图，他的背景也有康德和黑格尔，既从最基本的问题开始思考，又是最前卫的。这就是哲学的特点，最基本的就是最前卫的。哲学居于中游就既不“原创（始）”也不“先进”，“平庸”永不会成为“哲学”。哲学是追根寻源，形而上总体的问题就是零点问题、原始问题、本原问题、本真问题。
7 海德格尔与古典哲学
海德格尔认为现代人受现代科技发展的影响，“诸神退位”（尼采语，神在这里应理解为神圣性），人都规范化、格式化了。在康德的科学性思想中，没有物自体的地位，即没有历史，没有过程，没有神圣的信息，人都是忙碌于声色货利，要征服大地、征服自然，要控制—统治的“自由”，而少顾及神圣的自由。
Sein是可能性的存在。Dasein召唤noumena显现。Sein在历史意义上理解就是指历史性的命运，这是超出经验的人的力量的。历史性的命运如果被忘掉，人陷于声色货利，就是忘掉了Sein，忘掉了自己的命运，忘记了自己的可能性，也忘记了自己的“神圣性”，放弃了自己的真正的“自由”。这是一个实实在在的生活的问题，而不是一个纯哲学理论的问题。
Dasein（思者）不是指职业，也不是通常意义上的思想家。Dasein首先是要呼唤思想体、本体的出现，其次则是“说”——语言。这个“说”不是日常生活意义上的人的“说”，而是指诗人说。诗人说Being、说命运、说历史，所以“说”不是日常语言中的交流、命令的含义，而是话在自己说，语言在自己说。思者是哲学家（哲人），与诗人在同一层次。所以海德格尔有两句著名的话：“人，诗意地栖居在大地上”；“语言是存在的家。”思存在，说存在，悠悠之思，品万物而吟，想来当离海德格尔的哲思不远了。
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